अरूण मल्होत्रा
मानव मन पृथ्वी पर सबसे जटिल घटना है। धूसर पदार्थ। दो सवाल हमेशा मायने रखेंगे। यह धूसर पदार्थ कैसे विकसित हुआ लेकिन सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह धूसर पदार्थ मस्तिष्क, मन और चेतना में क्यों विकसित हुआ? आइए आदम और हव्वा पर वापस चलते हैं। ज्ञान के वृक्ष का वह वर्जित सेब जिसे आदम और यहां तक ??कि खाकर अदन से निर्वासित करवा दिया। यानी निषेध ने अधिक आकर्षण उत्पन्न किया। अगर भगवान ने उन्हें मना नहीं किया होता, तो उन्हें निर्वासित नहीं किया जाता। इसका मतलब है कि ज्ञान समस्या का स्रोत है।
जो हम जानते हैं, हम उसमें फंस जाते हैं। हिंदुओं का कहना है कि शुरूआत में भगवान अकेले थे। ईश्वर अस्तित्व के रूप में अस्तित्व में था। वास्तव में उनका अकेलापन पूर्ण था। लेकिन उसने अकेलापन महसूस किया होगा। इसलिए उन्होंने सृष्टि की रचना शुरू की। सृष्टिकर्ता प्रजापति को खंडित किया गया और प्राणियों और रूपों की रचना की गई। प्रजापति को ब्रह्म कहा गया है। ब्रह्मा ने सारी सृष्टि रची। शुरूआत में ब्रह्मा अकेले थे और उनकी उपस्थिति ने पूरी दुनिया को भर दिया। लेकिन उसे अकेलापन महसूस हुआ। ब्रह्मा नर और मादा दोनों के अवतार थे। सो उस में ऐसी अभिलाषा उत्पन्न हुई कि स्त्री को नर से अलग कर दिया। लेकिन तब ब्रह्मा के शरीर से अवतरित महिला ने इसे पापी समझा। और पूरी सृष्टि शुरू हुई क्योंकि वह महिला प्राणी के रूप में अवतार लेती रही और ब्रह्मा खुद को पुरुष रूप में अवतार लेते रहे।
ऋग्वेद में सृष्टि के सूक्त ‘निसद्य सूक्त’ में सृष्टि की शुरूआत और सृष्टि की शुरूआत कैसे हुई, इसकी खूबसूरती से व्याख्या की गई है। जैसा कि भजन कहता है, ‘तब भी अस्तित्व नहीं था, न ही अस्तित्व था। तब न तो हवा थी और न ही इसके आगे की जगह। तब न मृत्यु थी, न अमरता थी और न ही रात और दिन की मशाल थी। तब एक था, और कोई दूसरा नहीं था। पहले तो केवल अँधेरा लिपटा हुआ था। यह सब केवल अप्रकाशित ब्रह्मांडीय जल था। वह जो अस्तित्व में आया, शून्य में घिरा हुआ, अंत में, गर्मी की शक्ति से पैदा हुआ। शुरूआत में, इच्छा उस पर उतरी – वह मूल बीज था। उस इच्छा ने गर्मी पैदा की। उस प्रफुल्लित इच्छा ने गर्मी को भड़का दिया। निर्माण शुरू हुआ।’
अस्तित्व के एकांत में, एक इच्छा एक आदिम बीज के रूप में उत्पन्न हुई। ‘क्या हलचल हुई? कहाँ पे? किसके संरक्षण में? क्या पानी था, अथाह गहरा? देवता बाद में सृष्टि के बाद आए और वह-कौन-वह है जिसने सृष्टि को शुरू से देखा है, वह जानता है कि यह कैसे शुरू हुआ’। या जैसा कि निषाद सूक्त कहता है, ‘शायद वह भी नहीं जानता।’ सृजन के लिए एक इच्छा अपने आप में एक विचार के रूप में नहीं, जैसा कि मन में होता है, बल्कि एक गैर-विचार के रूप में उत्पन्न होता है। एक बात हमें यकीन है कि जीवन की शुरूआत एक इच्छा से होती है। सृष्टि उस-जो-है की इच्छा है। ब्रह्मा ने चाहा। आदम और हव्वा ने चाहा। दरअसल, अगर हम कहें तो जीवन एक इच्छा है। आप जो चाहते हैं उसे पूरा करने की इच्छा जीवन है। और वह इच्छा क्या है? ईश्वर को पाने की इच्छा। ईश्वरत्व प्राप्त करने की इच्छा। दैट-व्हिच-इज के साथ एक होने की वह इच्छा। वही अस्तित्व है। जिससे सारा संसार बना है। मानव मन का विकास इच्छा से होता है। चाहत में मन का विकास हुआ। यदि आप एक कोशिका अमीबा को देखें, तो अमीबा उतना ही मौजूद है जितना हम करते हैं। लेकिन हम सोचते हैं। हमने एक जटिल दिमाग विकसित किया है।
अमीबा के पास दिमाग है। दिमाग होने के लिए जानकारी चाहिए। लेकिन सोचने की जरूरत नहीं है। दिमाग को जीने के लिए स्टोर करने और इस्तेमाल करने के लिए एक कोड की जरूरत होती है। हमारा पूरा शरीर हमारा दिमाग है और सिर्फ विचार ही हमारा दिमाग नहीं है। दिमाग होने के लिए दिमाग की जरूरत होती है। मस्तिष्क होने के लिए इच्छा की आवश्यकता होती है। खाने के लिए, अमीबा एक उंगली जैसा प्रक्षेपण बनाता है और भोजन को निगल जाता है। अमीबा अलैंगिक है। लेकिन दो होने की उसकी इच्छा उसमें निहित कोड है। दो होने की वह इच्छा उसका मन है। और उसका दिमाग ही उसका पूरा शरीर है। तो दो होने के लिए यह बस बड़ा हो जाता है और दो में विभाजित हो जाता है। पृथ्वी पर मनुष्य के विकसित होने से लाखों साल पहले अमीबा का विकास हुआ था। हम इंसान मरते हैं, अमीबा नहीं मरते। अमीबा अमर है। अमीबा बस दो में विभाजित हो जाता है। एक जनक कोशिका दो संतति कोशिका बन जाती है। एक पुत्री कोशिका, जो कि मूल कोशिका है, दो संतति कोशिकाओं का निर्माण करती है। अमीबा मरता नहीं है। यह अलैंगिक रूप से दो में विभाजित होकर दो हो जाता है। अमीबा अनंत काल में जी रहा है। अगर हम अरबों साल पीछे के इतिहास में जाते हैं, तो हम पाते हैं कि यह वही अमीबा आज है जो उस समय पृथ्वी पर रहता था। अमीबा की इच्छा मानव जाति की इच्छा है। अमीबा के पास एक अंतर्निहित दिमाग है। प्रश्न उठता है कि क्या अमीबा के मन में चेतना है? हां, अमीबा को होश जरूर है। यह एक सचेत एककोशिकीय प्राणी है। होने के लिए चेतना की आवश्यकता है। दिमाग के लिए दिमाग की जरूरत होती है। चेतना के लिए, होने की जरूरत है। अमीबा उतना ही सचेत है जितना हम। हमारा शरीर मामले के कानून द्वारा शासित होता है। मस्तिष्क शरीर का वह हिस्सा है जो पदार्थ के नियमों का पालन करता है। हमारी चेतना अस्तित्व के नियम से संचालित होती है। वह अस्तित्व का हिस्सा है। वास्तव में यही अस्तित्व है। हमारा मन विचारों से संचालित होता है और मन विचारों में विद्यमान है। मन का भौतिक शरीर मस्तिष्क है। दिमाग एक कंप्यूटर प्रोसेसर की तरह होता है। मनुष्य के मस्तिष्क का आकार 2% है लेकिन इसे चलाने के लिए 20% ऊर्जा कम हो जाती है। मस्तिष्क 20% आॅक्सीजन आपूर्ति का उपयोग करता है और आपके रक्त प्रवाह का 20% प्राप्त करता है। आधुनिक मानव मस्तिष्क कुछ दशकों तक सूचनाओं को संग्रहीत कर सकता है। मनुष्य के पास 1552 ग्राम मस्तिष्क होता है जबकि चिंपैंजी के पास 384 ग्राम होता है। टेम्पोरल कॉर्टेक्स में हमारा बड़ा सफेद पदार्थ अधिक जानकारी को संसाधित करने की अधिक क्षमता को दशार्ता है। एक आदमी जानकारी एकत्र करता है और संसाधित करता है, समस्याओं को हल करता है और एक पल में विचार बनाता है। धिक्कार है मनुष्य ने पूरी पृथ्वी को पृथ्वी से विलुप्त हो चुके वन्यजीवों के रूप में विकसित कर दिया है।
विज्ञान मानव समझ द्वारा बनाया गया था। मस्तिष्क रोगों की समस्याओं को हल करने के लिए विज्ञान प्रयोगशाला में विकसित दिमाग पैदा करने की कोशिश कर रहा है। प्रयोगशाला में विकसित मस्तिष्क को जन्म देने के लिए विज्ञान को प्रयोगशाला में चेतना को जन्म देना होगा। वैज्ञानिक भी लैब में चेतना पैदा करने की कोशिश कर रहे हैं। विज्ञान नहीं जानता कि धर्म जानता है। धर्म जानता है कि चेतना प्रयोगशाला में निर्मित नहीं की जा सकती। एक वैज्ञानिक चेतना को जान सकता है लेकिन वह इसे परिभाषित नहीं कर सकता। यदि एक प्रयोगशाला में विकसित मस्तिष्क कभी विकसित होता है तो उसे होने की भावना के लिए संवेदी आदानों को संसाधित करने के लिए प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स की आवश्यकता होगी। प्रयोगशाला में विकसित मस्तिष्क को संवेदी अंगों की आवश्यकता होगी। विज्ञान भले ही रोबोटिक संवेदी अंगों को जोड़ दे, फिर भी वह सचेत कैसे होगा? विज्ञान एक परिभाषा पर काम करता है। विज्ञान की चेतना की कोई परिभाषा नहीं है। एक बार जब चेतना शरीर से बाहर चली जाती है तो व्यक्ति न तो पलक झपकाता है और न ही दर्द से काँपता है। न ही मस्तिष्क ईईजी (इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम) संकेतों को वापस करता है।
जब कोई व्यक्ति वानस्पतिक अवस्था में होता है तो उसका पूरा शरीर जीवित होता है और उसका दिमाग उसकी यादें, उसका प्रोसेसर, उसकी मोटर क्रियाएँ गड़बड़ा जाती हैं। उनमें से ज्यादातर उलझी हुई यादों में रहते हैं। उस अवस्था में चेतना तो रहती है लेकिन मस्तिष्क ठीक से काम नहीं करता। चिकित्सा विज्ञान का कहना है कि एक बार चेतना शरीर से निकल जाने के बाद ब्रेन डेड मर चुका होता है। वास्तव में, शरीर चेतना को छोड़ देता है। चेतना बनी रहती है शरीर विखंडित। लेकिन इंसान का दिमाग कुछ और ही सोचता है। मानव मन चेतना को ऐसे सोचता है जैसे आत्मा शरीर को छोड़कर स्वर्गलोक में चली जाती है। लेकिन, वास्तव में, शरीर, मन, मस्तिष्क बिखर जाते हैं। केवल सर्वोच्च अस्तित्व रहता है। होश ही रह जाता है। चेतना शाश्वत है। आप शाश्वत हैं।